Аналіз магічних артефактів трипільської культури як уривків певних священних невербальних текстів дозволяє запропонувати реконструкцію деяких сакральних образів та священної символіки трипільського суспільства. Метафоричне визначення М. Гімбутас землеробського суспільство доби енеоліту як «цивілізації богинь» можна вважати цілком вдалим, оскільки богині займали почесне місце у сакральному світі трипільців.

Численні ієрофанії цих богинь. Вони набували образів жінки, корови, птахи, змії. Усі вони були Місячними богинями, і через Місяць пов'язані з його семантичним полем з іншими сакральними істотами та символами: рослинністю, водою, зміями, плодючістю та відродженням.М. Еліаде підкреслює, що ізольованих або однозначних символів не існує, саме тому він спостерігає єдність місячних ієрофаній. Аналогії архаїчного уявлення щодо Місяця впорядковуються за допомогою символів. Наприклад, Місяць з'являється і зникає; равлик показує та ховає свої ріжки; ведмідь впадає у сплячку, а потів виходить з неї саме тому равлик стає «місцем» місячної ієрофанії, перетворюється на амулет, ведмідь першопредком людського роду, бо життя людини подібне до життя Місяця.

Символи, які отримують зв'язок із Місяцем, і є сам Місяць. Спіраль є місячною ієрофанією та знаком, за допомогою якого людина може «перенести на себе» властивості Місяця, зокрема його здібність відроджуватися та оновлюватися. Місяць шанували не заради нього самого, йому вклонялися в ім'я того сакрального змісту, який через нього відкривався, людина вклонялася зосередженій у Місяці силі, невичерпності життя та нескінченної дійсності, які являлися через Місяць.

Усі місячні божества зберігають зв'язок з водою. Вода підпорядкована ритмам Місяця (дощ, припливи). Місяць та вода пов'язуються з ідеєю відродження та пророщування. З них як з єдиного джерела космічної плодючості походить рослинний світ. Саме тому майже всі боги плодючості є божествами місячними. Містерії Місяця джерело сили, з якого безпосередньо, або через спеціальний ритуал освячення походить усе живе.

Плодючість живих істот підпорядкована Місяцю. Тому символи плодючості та різноманітні релігійні феномени, пов'язані з плодючістю, неминуче є атрибутами Місяця. Роги символ Великої Богині плодючості є також знаком серпика. Собака, змія, мушля, ведмідь, Велика Матір є певною мірою ієрофаніями Місяця. Всі сенси кожного символу в уяві архаїчної людини існують одночасно, навіть коли здається, що функціонують лише деякі з них. Релігійне осмислення світу «космізує» його, перетворює на єдине ціле. В межах цього цілого існує комплекс «Місяць дощ плодючість жінка змія смерть відродження» або його фрагменти «змія жінка плодючість», «змія дощ плодючість», «жінка змія магія».

Поширена думка, що всі жіночі сакральні образи є втіленням окремих аспектів властивостей Великої Богині (Великої Матері, Великої Богині, Богині-Матері, Матері-Землі. Наприклад Р. Грейвс вважав що трійка богинь насправді є однією богинею у трьох іпостасях: незаймана Афіна, німфа (жінка у шлюбному віці) Афродіта та стара Гера6. Ці три іпостасі Богині відповідають архаїчному образу Білої Дами Місяця у трьох його станах: молодика, повного Місяця та старіючого Місяця. Це було у ті давні часи, коли «у Європі не було богів. Велика Богиня вважалася безсмертною, незмінною та всемогутньою».

Певною мірою трипільські зображення Богині підтверджують такий висновок, до якого дослідники дійшли, вивчаючи головним чином вербальну сакральну традицію. На нашу думку, підтвердженням того, що окремі іконографічні типи можуть бути втіленням Великої Богині, є, з одного боку, спорідненість морфологічних типів антропоморфних зображень, які об'єднані спільними рисами. А з іншого боку, входження до одного семантичного кола Великої Богині символів жінки, Місяця, корови, птахи, води, змії, рослинності, тощо поширене у трипільській зображальній традиції. Велич та всеохоплююча сила Великої Богині проявлялася передусім у її регенеративних функціях. Вона мислилася Богинею, яка породжує та відроджує життя.