Серед трипільської пластики відома тільки одна статуетка із чашею на колінах, яка, можливо, умовно передає образ «чародійки» у молитовній позі.

Очевидно, стилізовані антропоморфні статуетки усатівського типу на кубоподібному постаменті є результатом трансформації на фінальному етапі Трипілля іконографічного типу сидячих фігурок, схилених у молитовному поклоні. З іншого боку, вони ніби зображують сидячу з підігнутими і підтягнутими до грудей ногами нахилену вперед фігуру, яка також відповідає ембріональній скорченій позі скелетів у похованнях усатівського типу. Зазначена поза (ембріональна) пов'язується із символікою відродження, тож логічно припустити семантику відродження і для статуеток усатівського типу. Така інтерпретація пластики усатівського типу тим більш вірогідна, що статуетки є частиною поховального інвентарю і знаходяться частіше у дитячих могилах.

Привертає увагу велика фігурка з маяцького могильника, в моделюванні обличчя якої помітні близькі аналогії до традицій пластики культур фракійського енеоліту, які вже не існували під час поширення усатівської культури. Це ще один приклад консервації балканської традиції в сакральних артефактах пізньотрипільської культури. Аналогії ця маяцька фігурка знаходить також у культурі Чернавода III.

Мадонна. Богиню з немовлям зображують фігурки, які тримають в руках дитину майже завжди біля лівої груді. Ймовірно, такий іконографічний тип та сакральний образ трипільської пластики може розглядатися як архаїчний прототип Богоматері з Христом. До речі, єгипетська богиня Ісіда зображується також у вигляді сидячої рогатої жіночої фігури з дитиною біля лівої груді. Ісіда дружина бога Осіріса та мати бога Гора. Ця божественна родина шанувалася в Єгипті як Священна тріада. Ім'я Ісіди перекладається як «волога». Вона Богиня-місяць, Велика Мати і Велика Богиня, та, що

дарує життя. Вона наймудріша з богів, як Верховна жриця вона всемогутня провидиця, яка володіла чарами та таємним знанням. Ісіда богиня подружжя та родинного життя, місяця, материнства, плодючості, дітонародження, магії, очищення, ініціації, відродження, сільського господарства, цілителька. При храмі Ісіди тримали священних корів, до її сфери належали також сакральні пряжа та сіструм.

Богиня, що дає життя. Ще один жіночий образ образ вагітної, який відтворюється, як правило, зображенням опуклого живота. Всі більш-менш цілі екземпляри належать до типу стоячих фігурок. Іноді серед зламаних статуеток фіксуються порожнини в ділянці живота або вкладені в нього кульки одна чи дві. Сенс таких образів прозорий Богиня є носієм потенційного життя, або породжує та відроджує життя. Модель стільця-трону з колекції «ПЛАТАР» у вигляді двох сидячих вагітних фігур поєднує образ Богині, що дає життя, з Двома богинями. Дві богині — образ, який представлений різними іконографічними типами із подвійними жіночими зображеннями, зустрічається серед різних категорій матеріалу трипільської культури.

Образ Двох богинь передають стільці-трони з Коновки, Липкан, колекції «ПЛАТАР». Унікальна теракота у вигляді двох зліплених боками фігурок походить з поселення Шипинці. Можливо, це умовно-схематичне зображення є прообразом античних теракот Деметри з Корою на плечі. Образ Двох богинь матері та доньки, Деметри та Кори Персефони, богинь землеробства та світу мертвих, сягає, за уявленнями еллінів, сивої давнини. Він пов'язаний з відродженням і плодючістю і вказує на нерозривність світу живих та померлих.

Посудинка з Цвіклівців оздоблена двома ручками у вигляді скульптурних голівок, які повністю відповідають голівкам жіночих статуеток. Образ Двох богинь знайшов відображення також в антропоморфному посуді. На думку В. І. Маркевича, дві злиті фігури відтворюють деякі антропоморфні посудини.

Подвійні антропоморфні образи, поєднані в один, поширені серед антропоморфної скульптури культури Вінча. Вони розглядаються як зображення сакральної пари близнюків. М. Гімбутас пов'язує подвоєння образу Богині з магічною силою двійки. Дослідниця вважає за можливе припустити, що деякі з подвійних статуеток відповідають відомому з фольклору образу двох сестер, а ті, що відтворюють велику і маленьку фігурки, можуть відповідати божественній парі мати-дочка.

Культ Двох богинь відомий у міфологічних традиціях різних цивілізацій. Наприклад, в еллінів разом шанувалися мати й дочка Деметра та Кора-Персефона, образи яких поєднували Елевсинські містери6. М. Нільссон зауважує, що серед філологів не існує єдиної думки щодо першого складу ім'я Деметра: він може означати і «земля» (що загально прийняте), і «зерно». На його думку особливості культу цієї богині вказують на те, що Деметра це Зерно-Мати, а її донька Кора Зерно-Діва.

А сутність аграрного за характером свята містерій у Елевсині воз'єднання матері та дочки, яка сходить з підземного царства Плутону. Сходження Кори це метафора проростання зерна. М. Нільссон вважає, що Елевсинський культ ґрунтується на ідеї щодо хліборобства як джерела цивілізованого мирного життя. Кульмінацією свята було посвячення, сутність якого залишилося таємницею, але широко відомо, що воно забезпечувало містам блаженне життя після смерті. По законам магії посвячені відроджувалися після смерті для нового життя подібно тому, як «похований» у землю колос відроджувався у новому врожаї. Отже аграрна символіка забезпечувала метафору вічного життя, що здійснювалося безкінечною зміною поколінь.

Дві богині шанувалися у Месопотамії. Присутність двох жіночих персонажів одночасно зафіксована у палаці Нузи (Іорган-тепе поблизу м. Керкук, Ірак, II тис. до н.е.). Один з них «жінка-володарка» (МІ.ЛУГАЛЬ), другий діва, «дружина бога». Кожна з них займала різні покої палацу. Ймовірно, корені традиції поклоніння Двом богиням могли сягати доби неоліту, враховуючі вінчанські подвійні фігурки.

Чоловічі образи зустрічаються серед трипільської пластики дуже рідко. Серед них можна виділити кілька іконографічних типів.Найбільш ранній тип чоловічих статуеток фігурки у «позі вершника». Найдавніша відома на поселенні Лука-Врублевецька. Поширені фігурки такого типу на пам'ятках Кукутень А, до того ж іноді вони трапляються по кілька екземплярів, як на поселеннях Думешть та Скінтея. Можливо, ітіфалічні чоловічі фігурки прототип античного Пріапа.